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Philosophie transversale : dix principes pour pratiquer

samedi 8 novembre 2008, par René BARBIER


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L'Approche Transversale [1] est cette psychosociologie existentielle que j'ai élaborée entre 1970 et 1990. Elle relève des sciences humaines, mais emprunte également les chemins de la philosophie, de l'art, de la poésie et des différentes voies spirituelles, notamment orientales. Elle n'est pas sans rapport avec la pensée du sage non-dualiste Jiddu Krishnamurti, mais reliée, paradoxalement, à celle d'un philosophe comme Cornelius Castoriadis.

Elle considère que les trois dimensions du Réel, de l'Imaginaire et du Symbolique, doivent être distinguées sans être séparées et sont constitutives de la conscience humaine. Elle s'attelle à un travail d'élucidation de l'Imaginaire selon une tridimensionnalité (pulsionnelle, sociale et sacrale). Elle propose une triple écoute/observation dite sensible : écoute mythopoétique et existentielle, écoute spirituelle et philosophique, écoute scientifique et clinique.

Sous un angle plus subtil, et plus profond, elle s'appuie sur une philosophie de la non-dualité et de l'expérience, que je nomme "philosophie de la Profondeur", dont les sages d'Asie ont su donner la "substantifique moelle". En Occident, c'est essentiellement du côté des mystiques rhénans (maître Eckhart et al.) que le christianisme a exploré la voie négative propre à la non-dualité.

Une philosophie de l'expérience s'écarte d'une pure philosophie du concept dont Gilles Deleuze et Felix Guattari, à la suite de la tradition philosophique occidentale, nous précisent qu'il s'agit là de la définition même de la discipline philosophique.

Un autre philosophe, Pierre Hadot, par contre, nous éclaire sur une source plus expérientielle, heureusement, à partir de l'antiquité grecque.

Les dix principes qui vont suivre correspondent à une pratique d'approfondissement en Approche Transversale considérée comme une "inclination vers la sagesse" pour la personne intéressée. Son exercice quotidien ne va pas sans risque de décompensation, notamment à partir du point 5. Un accompagnement peut s'avérer nécessaire par une personne ayant suivi et reconnu la voie de la non-dualité. [2]. D'autres sages en Orient ont proposé cette voie de la non-dualité (Prajnanpad, Ramana Maharshi par exemple). Un sage de l'Inde du XXe siècle, Nisargadatta Maharaj, très simple, très modeste, nous donne l'essentiel de cette philosophie de la vie.(voir la vidéo)

1. - Observer, sans a priori, les faits (physiques, psychiques, économiques, politiques, sociaux, culturels, spirituels etc.). Les décrire simplement sans les commenter qu'ils relèvent de soi-même ou de l'extérieur. Laisser passer les émotions qui s'y rapportent en les considérant comme des nuages dans le ciel qu'un témoin suivrait du regard sans s'y arrêter.

2.- Observer les images qui arrivent spontanément à la conscience à partir de ces faits. Les classer, si possible, selon leurs valeurs positives ou négatives pour soi-même.

3.- Voir en quoi ces images positives ou négatives sont en rapport avec des valeurs passées ou actuelles portées par des groupes d'influence pour soi (famille, amis, profession, loisirs, professeurs, sciences, religion, etc).

4.- Se questionner pour savoir si ces images (et les valeurs qu'elles comportent) sont vraiment ce que vous êtes dans votre devenir ou simplement le reflet d'une constitution identitaire venant d'autrui. Faire le point pour vous demander ce que vous retenez, présentement, comme valeurs ultimes (celles qui vous rattachent à la vie) susceptibles d'être vécues véritablement dans votre expérience humaine.

5.- Se poser sérieusement la question suivante : "Qui suis-je ?" mais sans chercher à argumenter, à interpréter, en gardant un silence intérieur fait d'absence de concepts et d'images (méditation "silenciaire" sans objet de la sagesse humaine [3]). Répéter l'expérience régulièrement en attendant qu'une proposition signifiante intuitive émerge à laquelle votre adhésion ne fera aucun doute. Comprenez tout le "Clair-Joyeux" qui en résulte, au delà du sens et du non-sens.

6.- Méditer silencieusement (c'est-à-dire en "philosophe" qui effectue un examen de pensée, mais sans nier la part intuitive) sur le "qui suis-je" en état de veille, de rêve ou de sommeil profond (sans rêves).

7.- Méditer silencieusement sur le sens du Vivre, du Faire et du Contempler, dans leurs relations avec l'instant, la durée, le passé, le futur et surtout le Maintenant.

8.- Méditer silencieusement sur ce que veut dire Naître et Mourir pour soi, pour l'autre et pour le monde. Puis passer sur ce point à la méditation silenciaire, en conservant seulement le point d'ancrage ("qu'est-ce que naître" et "qu'est-ce que mourir" ?)

9.- Méditer silencieusement d'abord et silenciairement ensuite sur la nature de l'univers et plus largement du Réel en fonction de votre insertion totale dans ce "Réel".

10.- Méditer d'une manière silenciaire sur le sens de la Non-Dualité comme caractère essentiel de toutes relations au Monde, à l'autre et à soi-même.

Écoutez la conférence sur l'approche transversale de la vie humaine, à partir d'un schéma de René Barbier (à venir)


[1] René Barbier, l'Approche Transversale. L'écoute sensible en sciences humaines, Paris, Anthropos, 1997, 357 p.

[2] Le moine vietnamien zen Thich Nhat Hanh est, sans doute, l'un des sages ayant le plus éclairé la voie de la non-dualité. Celui que Martin Luther King proposait comme Prix Nobel de la Paix, est, pour moi, et en fonction de ma connaissance de la sagesse de Krishnamurti, le penseur oriental de la non-pensée pour qui j'ai le plus d'estime. Voir la réédition de son petit livre de 1974, Le miracle de la Pleine Conscience. Manuel pratique de méditation, Paris, coll J'ai lu, 2008, 115 p.

[3] le philosophe Nicolas GO opère la distinction entre les deux méditations "silencieuse" et "silenciaire" dans son ouvrage "Les printemps du silence", ed. Buchet-Chastel, 2008.

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René BARBIER
Page personnelle de René Barbier
Professeur émérite des universités en Sciences de l'éducation (université Paris 8) Fondateur de l'Institut Supérieur des Sagesses du Monde (ISSM) en ligne. Conseiller scientifique du Centre d'Innovation et de Recherche en Pédagogie de Paris - CIRPP- (CCIP). Membre du Conseil d'administration du Centre International de Recherches et d'Etudes Transdisciplinaires (CIRET)

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